Главная   Редакция    Помочь газете   Духовенство   Библиотечка   Контакты				Газета основана в апреле 1993 года по благословению  Высокопреосвященнейшего Митрополита  Иоанна (Снычёва)
НАШИ ИЗДАНИЯ	«Православный Санкт-Петербург»       «Горница»       «Чадушки»       «Правило веры»       «Соборная весть»

К оглавлению номера

ТРИ СИТА СОКРАТА И ДУХ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ

Сократ? А какое отношение древнегреческий мыслитель, философ Сократ имеет к Православию? Вот об этом и многом другом сегодня беседа доктора богословия, доктора медицинских наук, профессора настоятеля храма Рождества Иоанна Предтечи в Юкках протоиерея Григория ГРИГОРЬЕВА.

Наша главная задача — духовное утешение. Чтобы порадовать людей, я и вспомнил Сократа. Он был очень интересным философом, но никогда ничего не записывал. Всё, что мы о нём знаем, дошло до нас благодаря записям его ученика Платона и другим источникам. Про Сократа рассказывали следующую легенду: «Однажды некий человек его спрашивает:

— Сократ, ты знаешь, что о тебе говорил твой знакомый?

— Подожди, — остановил его Сократ, — прежде чем сообщать мне информацию, просей её через три сита. Первое — сито правды. Ты уверен, что то, что он говорил, — правда?

— Нет, не уверен, потому что это мне передали другие люди.

— Значит, сам ты точно не знаешь. Просеем через второе сито — доброты. Скажи, этот человек обо мне хорошо отзывался?

— Нет, как раз наоборот.

— Значит, через второе сито твоё сообщение тоже не проходит. Если в том, что ты хочешь сказать, нет ни правды, ни доброты, нужно ли мне это услышать? Третье сито — сито целесообразности и полезности. Для меня эта информация будет полезной? Я могу без неё обойтись?

— Легко без нее обойдёшься, — отвечает человек.

— В сообщении твоём нет ни правды, ни доброты, ни пользы. Зачем же мне это знать?»

Спрашиваете: какое отношение имеет легенда к православию? Думаю, самое прямое. Когда однажды свт.Василия Великого спросили, что такое клевета, он ответил: «Клевета — это правда без любви». Вдумайтесь: любая правда без любви — клевета. В 115-м псалме так и сказано: «Всякий человек ложь». Потому что в человеке всегда недостаёт духа любви. Даже если мы пытаемся донести до кого-то, как нам кажется, правду, но у нас нет должной любви, это не правда, а клевета.

Если подумать, всё началось со времён Адама, когда Господь показывал ему райский сад. Подразумевалось, что Адам будет трудиться в нём, общаться с Богом, созерцать Его, достигать состояния обОжения, приближаться к Богу. Возникает вопрос: древо познания добра и зла плохое? Оно было до Адама; не могло быть плохого древа в райском саду. Когда Господь предупредил Адама не вкушать плодов от «дерева познания добра и зла» (Быт.2,17), имелось в виду: «Ты не готов к этому, это для тебя преждевременно». Для того чтобы вкусить плоды познания добра и зла, надо приумножить дух любви и увидеть это древо глазами Бога. А змей Еве сказал: «В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт.3,5). По сути, правда тех величайших Божественных духовных знаний, дававшихся древом познания добра и зла, без любви превращалась в клевету. Была ли там доброта? Доброта не может быть без любви. Была ли целесообразность? Не было целесообразности: Господь предупредил. Возможно, если бы Адам прошёл все испытания, Бог Сам ему предложил бы плод.

Другой пример. Ученик спросил старца:

— Можно ли делать замечания, когда человек провинился?

— Да, можно, если ты имеешь должный дух любви, — ответил старец.

Но так как такого духа сейчас почти ни у кого нет, лучше не делать замечание, чтобы оно не стало искажённым, искривлённым. И самое главное, помнить о целесообразности: сделает ли это замечание человека лучше? Наверное, не сделает. Только когда мы смотрим на происходящие события глазами Бога, в духе любви, мы пытаемся приблизиться к подлинному пониманию человека, его духа, души и тела.

Вспомним притчу преподобного старца Паисия о «пчёлах» и «мухах». Всех людей можно разделить на две категории: «пчёлы», которые повсюду видят цветы и собирают мёд, и «мухи», которые даже в цветущем саду находят помойку. Получается, человек, превращающийся в «муху», не проходит через три сита Сократа. Мы много общаемся друг с другом, но не просеиваем излагаемые мысли через три сита. Прежде чем что-то кому-то сказать, надо подумать: уверены ли мы, что это правда, достаточно ли у нас любви, чтобы правду не превратить в клевету, уверены ли мы, что в нашем сообщении есть дух любви и наше сообщение является необходимым для человека? Мы об этом не задумываемся. Сократ в данном случае выступает как святоотеческий философ. У него много абсолютно приемлемого для Православия. Господь сказал: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13,35). Если нет любви между нами, мы не ученики Христовы. Если мы не Христовы ученики, тогда чьи?

Все свойства человека (заложенные в нём от рождения) без любви превращаются в грехи. А благодать Святого Духа превращает эти же свойства в таланты. Для того чтобы увидеть свои грехи, необходима особая Божия благодать, дух Божественной любви. Не зря нам дана евангельская притча о блудном сыне. Любящий отец — это Господь Бог, Который не делает сыну никаких замечаний, даёт ему возможность свободно проявить волю и ждёт, пока сын вернётся к любящему Отцу. Притча замечательна тем, что она единственная ветхозаветная притча, которую знал каждый иудей. Но иудейская притча заканчивается так: когда блудный сын возвращается к отцу, отец говорит ему: «Свиней ты возлюбил — к ним и уходи».

А в евангельской притче совершенно другой финал. Представьте, кто-то из нас пришёл бы к своему отцу и сказал: «Отец, я не хочу ждать твоей смерти, когда получу полагающееся мне наследство, отдай мне сейчас землю — и будем жить так, как будто ты умер для меня, а я умер для тебя». Вряд ли мы получили бы наследство. Скорее испортили бы отношения с отцом, вплоть до полного разрыва. Господь же ни слова не говорит поперёк: не пытается остановить, предупредить, не пытается говорить: «Сынок, тебе это не пойдёт на пользу». Он — любящий Отец. Он видит в блудном сыне будущий светлый образ и даёт ему возможность пройти по всем дорогам жизни. Сын опускается всё ниже: он промотал наследство, продал землю (что для иудеев тех времён было сродни тому, чтобы продать родину), пас свиней, доедал за ними остатки, но порой даже этого никто ему не давал… И вот когда сын находился в таком состоянии и принял решение вернуться к отцу, отец, узнав об этом, побежал ему навстречу. Иудеи носили длиннополую одежду. Чтобы бежать навстречу, требовалось поднять полы халата, а голые ноги — это был позор. Бог, бегущий навстречу человеку, — это была страшная провокация. «Провокация» в переводе с греческого означает «вызов». Подобное было неожиданно в такой степени, что хороший, послушный сын, который символизировал правоверных иудеев, возмутился, и отказался войти в дом отца, и даже брата своего не назвал братом, сказав: «Твой сын вернулся, и ты устроил пир, а я все время с тобой, и ты мне с друзьями даже козлёнка не приготовил, не войду в твой дом». Господь ему говорит: «Все Моё — твоё, Я о том радуюсь, что брат твой был мёртв и воскрес, пропадал и нашёлся».

Именно сито любви всё оживляет, именно поэтому мы ученики Христовы. Мы, наверное, недостаточно хорошо выполняем законы и не сравнимся никогда с иудеями, которые, помимо десяти заповедей, неукоснительно ими выполнявшихся, имели ещё 611 талмудических заповедей. Если взять любого православного и показать ему то, что выполнял каждый иудей, он скажет: это невозможно. Таков был их путь святости — выполнение закона. Господь показывает, что без любви закон мёртв: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф.9,13; Мф.12,7).

Поэтому три сита Сократа можно назвать единым ситом Божественной любви. Об этом нам надо всегда помнить: мы посещаем храм, но приумножается ли в нас дух любви, благодать Святого Духа? Преподобный Серафим Саровский сказал: «Главная цель православия — стяжание благодати Святого Духа». И Господь сказал нам искать, прежде всего, Царства Божия и правды его. Всё остальное приложится. Но мы не пропускаем свои мысли через три сита. Если бы пропускали — количество зла в мире резко бы уменьшилось или исчезло совсем, потому что зло не пройдёт сквозь сита Сократа, тем более не пройдёт через триединое сито Божественной любви. Зло не пройдёт через Отца, и Сына, и Святого Духа. Как триедино тело — дух, душа и тело, так триедино и сито Божественной любви — Отец, Сын и Святой Дух. Сократу, древнему философу, хватило любви это почувствовать. Поэтому сегодня мы вспоминаем его добрым словом.

Говоря о трёх ситах Сократа, вспомним Божии заповеди. Люди приходят в храм, каются в грехах, потом снова эти грехи повторяют и говорят: «Я каюсь, но не изменяюсь». Почему так происходит? Все люди знают, что грех — нарушение заповеди Божией. А первая заповедь — «возлюби Господа Бога своего всем сердцем своим, всею крепостию своею, всем разумением своим и ближнего своего, как самого себя» — заповедь любви. Возлюбить себя означает желать себе спасения. Возлюбить ближнего — как бы пройти через сита Сократа: полезность, любовь, правду, что можно сделать только при наличии духа любви. Если человек не любит себя и ближнего, он не может любить Бога. Все остальные заповеди являются производными от первой: если мы не выполним первую, не сможем выполнить и остальные.

Да пребудет с вами Божие благословение во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.