Главная   Редакция    Помочь газете   Духовенство   Библиотечка   Контакты			Издание газеты "Православный Санкт-Петербург"
НАШИ ИЗДАНИЯ	«Православный Санкт-Петербург»       «Горница»       «Чадушки»       «Правило веры»       «Соборная весть»

О любви к самому себе

Всем хорошо известна заповедь Божия: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф.22:39). О любви к ближнему говорится в самом Священном Писании, о любви к ближнему высказывались Святые Отцы, и добавить к сказанному что-либо новое весьма сложно. Но когда рассматривают эту заповедь, обычно обращают внимание только на её первую часть — «возлюби ближнего твоего», а вторая её половина — «возлюби... как самого себя», остаётся в тени. Поэтому возникает вопрос, а нужно ли любить самого себя и что значит любить самого себя.
Христос не говорил: возлюби ближнего твоего, а себя не люби. У Иоанна Богослова есть такие слова: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит!» (1Ин.4:20). Если любовь к Богу проявляется через любовь к ближнему, т.е. любовь к ближнему есть ступень на пути любви к Богу, то и любовь к самому себе есть не что иное, как ступень на пути любви к ближнему. Как человек может любить ближнего своего, если он себя ненавидит? Иначе говоря, без любви к самому себе невозможно любить ближнего, без любви к ближнему невозможно любить Самого Бога.
Но что значит любить самого себя? Чтобы ответить на этот вопрос, возьмём для примера жизнь двух людей. Первый — это угодник Божий, неважно, кто именно, но это человек, часто в скорбях и болезнях, постом и бдением иссушающий своё тело, находящийся постоянно в трудах и молитвах. И второй — это обычный современный человек, заботящийся о своём благополучии и, по мере своего достатка, старающийся получше питаться, одеваться, следить за своим здоровьем. На первый взгляд может показаться, что ненавидит себя первый и любит себя второй. Давайте разберёмся. Для чего угодник Божий переносит все эти труды и лишения? Он борется с грехом, он борется со страстями, воюющими в наших членах, он всею душою стремится к Богу, и конечная его цель — соединение с Богом, Царствие Божие. Но неужели он стремится попасть в Царствие Божие из ненависти к себе? Конечно же, нет, он желает себе лучшей доли, желает себе добра, а значит, он любит себя.
А теперь посмотрим на второго человека. Заботиться о себе, о своём здоровье, безусловно, нужно, и правильно делает тот, кто так поступает. Но если это становится единственной целью и смыслом жизни, то горе такому человеку. Именно к нему, как в притче о богаче и нищем Лазаре, будут обращены слова Авраама: «Чадо! Вспомни, что получил уже доброе твоё в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк.16:25). Ну и что получается — если человек сам себя приводит к мукам вечным, разве это он себя любит? Да такой человек для себя же первый враг и ненавистник!
Значит, любить себя — это желать себе добра? Не совсем так. Нет ни одного человека в мире, который желал бы себе зла, все хотят себе добра. Просто у людей разные взгляды на жизнь и разные представления о добре и зле. Так, угодник Божий считает, что жизнь коротка и за то время, что нам отпущено, надо успеть подготовиться к встрече с вечностью, с Богом. Другой человек считает, что жизнь коротка, после смерти ничего не будет и надо успеть получить от жизни максимум удовольствий, чтобы, умирая, было что вспомнить. Несчастный такой человек — находясь на смертном одре, он будет утешать себя воспоминаниями о тех делах, которые за порогом смерти не представляют никакой ценности и, к сожалению, такой человек до самого своего конца может оставаться в неведении, в греховном обольщении. А облегчать себе смертные муки воспоминаниями о том, что ты когда-то провёл бурную жизнь, равносильно тому, как если бы умирающий от жажды человек утешал себя воспоминаниями о том, что он когда-то вдоволь попил студёной воды. Вот и выходит: в одном случае желание себе добра приводит к жизни вечной, в другом случае — к вечным мукам. Следовательно, истинная любовь к самому себе — это не просто желание себе добра, а желание соединиться с Богом, стремление к Богу.
Как же реализовать любовь к самому себе на практике, в повседневной жизни? На первый взгляд, ответ на этот вопрос очень прост: всё, что приближает тебя к Богу, надо принимать и приветствовать, а всё, что удаляет от Бога, — отвергать и отбрасывать. «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему» (1Пет.3:11). «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь добру» (Рим.12:9). Все те, кто способствуют сближению с Богом, твои друзья в первую очередь, — это Сам Господь наш Иисус Христос. Все, кто удаляют или отвлекают от Бога, — твои враги, в первую очередь это человекоубийца от начала — диавол (Ин.8:44).
Но на самом деле не всё так просто. Враг рода человеческого принёс в мир грех, и этот грех стал преградой между людьми и Богом, посеял вражду и распрю между самими людьми, привёл к разделению и вражде внутри самого человека. Человеческая плоть, как взятая от земли, тянется ко всему земному; человеческий дух стремится к Богу, а душа человеческая мечется между духом и плотью, между землёй и небом. Развернуть душу и тело от земного к небесному, погасить пламень страстей, греховных привычек, иначе говоря, победить грех — очень и очень трудная задача, а без Божией помощи и вовсе невыполнимая. Не враги мы себе, это грех нарушил в нас гармонию, единство души и тела; не враги мы друг другу, это грех разделяет и делает нас ненавистниками; не враги мы Богу, это грех не допускает нас приблизиться к Нему. «Бог есть любовь» (1Ин.4:16). Бог потому и пришёл на землю, чтобы устранить всякий грех и беззаконие и дать людям любовь. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8). Поэтому нам необходимо любить самих себя, любить своих ближних и, конечно же, любить Самого Бога.
Есть ещё один вопрос, который может привести в смущение человека. Если посмотреть на подвижников веры и благочестия, угодников Божиих, то мы видим, что их жизнь являет нам собой пример постоянного самоограничения, каких-то искушений и лишений, скорбей и страданий. Получается так, что путь к Богу проходит через лишения, скорби и страдания? «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). И нет ли здесь соблазна: если страдаю я, то пусть пострадают и окружающие меня люди, ведь я их тоже люблю и хочу, чтобы и они через скорби пришли к Богу? Что на это сказать? Любовь — это не есть страдания, и уж тем более любовь — это не есть желание страданий своим ближним. Любовь — это скорее сострадание и желание облегчить жизнь своего ближнего. «Любовь не делает ближнему зла: итак, любовь есть исполнение закона» (Рим.13:10). «Hocитe бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:2). И не сами страдания приближают к Богу, а то, как человек их переносит: без ропота, с кротостью и терпением. «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12). «Претерпевший же до конца спасётся» (Мф.24:13). Однако люди имеют разные духовные силы к перенесению искушений, и что для одного спасительно, то для другого может быть гибельным. «Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12).
Ф.М. Достоевский говорил: жизнь есть борьба между добром и злом, и поле битвы — сердца людей. Все мы воины Христовы. И как в обычной армии мудрый полководец никогда не пошлёт новобранца на тяжёлый участок фронта, так и в нашем случае: на передней линии огня стоят опытные бойцы — святые угодники Божии, подвижники веры и благочестия. А быть молитвенником, помощником, ходатаем и заступником пред Богом не только за самого себя, но и за всех людей — это большой подвиг, вот и обрушиваются на них тёмные силы всей своей мощью, с полным набором своих страшных орудий. И если бы не было у нас таких молитвенников, то вся эта масса навалилась бы на наши неокрепшие души, и тогда бы нам всем пришлось очень и очень тяжко. А то, что угодники Божии ведут аскетический образ жизни, так ведь ни один воин не выходит на битву, если не будет готов духовно и физически. А потому «облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.

Валентин Николаевич КУЧЕРЕНКО