И все-таки главной достопримечательностью Диканьки была Свято-Никольская церковь с находившимся в ней чудотворным образом Святителя Николая. По преданию, в старину, на одном из пней в лесу недалеко от Диканьки таинственным образом была явлена эта икона. Удивленные жители перенесли ее в сельскую церковь, но утром иконы там не нашли, а обрели ее снова в лесу на том же самом пне. Святую находку трижды возвращали в церковь, но каждый раз она неизменно оказывалась на месте обретения. Слух об этом дивном происшествии разнесся по всей округе. Решено было воздвигнуть здесь деревянный храм. По благословению черниговского святителя в 70-х годах XVII столетия поставлена была Никольская церковь. На памятном пне поместили метровый дубовый крест, который оказался в алтарной церкви новопостроенного храма. Главной почитаемой святыней его была чудесно обретенная икона Святителя Николая, ставшая неиссякаемым источником чудотворений.
Впоследствии Диканские земли принадлежали генеральному судье Запорожского войска В.Л. Кочубею. В 1754 году его внук Павел перестроил деревянный храм, расширив его. Он к тому времени стал местом паломничества богомольцев, которые нескончаемым потоком стекались к своему небесному заступнику. В результате различных нестроений и недоразумений епархиальное начальство приказало перенести храм в другое место, а чудотворный образ хранить в архиерейской ризнице Крестовоздвиженского монастыря в Полтаве.
В 1783-1789 годы наследники Василия Кочубея просили у Синода разрешения построить вместо деревянного каменный храм, но на прежнем месте. Нелегко было получить такое разрешение, поскольку церквей в селе было достаточно: три приходских церкви, при которых находилось более трехсот дворов, где жило примерно четыре с половиной тысячи прихожан. Свято-Никольская церковь не имела приходских дворов и была при имении Кочубеев, хотя посещало ее немалое количество прихожан. По прошествии нескольких лет синодальное благословение на строительство храма было дано, и уже В.П. Кочубей, достигший в Петербурге высоких государственных постов, в 1794 году построил каменную церковь, которая существует и поныне. Икона Святителя Николая была возвращена из архиерейской ризницы и заняла свое прежнее место. Постепенно стал увеличиваться поток богомольцев.
С этой церковью и с чудотворным образом связана одна из первых страниц жизни Н.В. Гоголя. Его мать, Мария Ивановна, у которой двое детей умерли, едва появившись на свет, дала обет перед иконой угодника Божия, если будет у нее сын, наречь его Николаем, и просила священника Диканьки молиться до тех пор, пока его не известят о рождении дитяти и не попросят отслужить благодарственный молебен. Испрошенный молитвой, новорожденный Николай был и встречен в этом мире молитвой благодарения Богу. По словам сестры писателя О.В. Гоголь-Головни, брат ее любил вспоминать, почему назвали его Николаем.
Среди предков Гоголя были люди духовного звания: прадед его по отцовской линии был священником, дед закончил Киевскую Духовную академию, отец - Полтавскую семинарию. Мария Ивановна отличалась глубокой набожностью. После смерти мужа весной 1825 года она до конца жизни носила траур - "из самого грубого шерстяного изделия платье" - как бы по образцу монашеских власяниц, и, по свидетельству знавших ее людей, была похожа на игуменью монастыря. В семье был благочестивый обычай посещать, по возможности пешком, святые места. Чаще всего бывали в Диканьке, отстоящей от Васильевки на тридцать верст.
Осенью 1844 года, находясь за границей, Гоголь в письме к сестре Елисавете просит маменьку, если случится ей быть в Диканьке, "привезти оттуда образок Николая Чудотворца, самый маленький, который бы можно было носить на шее в виде благословения". А летом 1845 года, в один из переломных моментов своей жизни, Гоголь просит молитв матери о своем выздоровлении. "Прошу вас также, - добавляет он, - отправить обо мне молебен не только в нашей церкви, но даже, если можно, и в Диканьке, в церкви Святого Николая, которого вы всегда так умоляли о предстательстве за меня".
В Васильевке была своя каменная церковь Рождества Пресвятой Богородицы, построенная в первой половине 1820-х годов по обету, данному матерью Гоголя. В доме долгое время находился большой, обитый железом сундук, с проделанным в крышке отверстием, через которое бабушка Татьяна Семеновна опускала деньги, предназначенные на устройство храма. Позднее Мария Ивановна вспоминала: "В деревне нашей не было церкви. Свекор наш хотел было купить старую и перевезти в Васильевку, но скоро после того запретили строить деревянные, и намерение то гораздо прежде моего замужества было оставлено".
Строительство храма шло медленно, и в середине 1830-х годов обустройство его еще не было завершено (из письма Гоголя к матери от 15 декабря 1834 года явствует, что он по ее просьбе занят составлением "плана для иконостаса"). В эту церковь Николай Васильевич по возвращении из Иерусалима подарил икону Святителя Николая, вывезенную им из Рима. Здесь, возле церкви, погребены родители Гоголя и его близкие родственники. И сам он просил похоронить себя на том же месте.
С образом Николая Чудотворца, своего небесного покровителя, Гоголь не расставался в своих странствиях. Священник Петр Соловьев, находившийся в составе Русской духовной миссии в Иерусалиме, оставил воспоминания о встрече с писателем в январе 1848 года на пароходе "Истамбул", следовавшем к берегам Сирии. Начальник миссии архимандрит Порфирий (Успенский) отрекомендовал Гоголю отца Петра как художника. Спустя полчаса Гоголь вышел на палубу и подошел к нему. "Не входя ни в какие объяснения, - вспоминает тот, - он показывает мне маленькую, вершка в два, живописную (масляными красками) на дереве икону Святителя Николая Чудотворца и спрашивает мнения - искусно ли она написана? Затем он, пока я всматривался в живопись, поведал мне, что эта икона есть верная копия в миниатюре с иконы Святителя в Барграде (Бари), написанная для него по заказу искуснейшим художником, и теперь сопутствует ему в путешествиях, потому, что Святитель Мирликийский Николай - его патрон и общий покровитель всех христиан посуху и по морям путешествующих. Я полюбовался иконою как мастерски написанною, и сказал, что ничего не могу сказать о верности копии, не видав прототипа, и еще заметил, что у нас на православных старинных иконах Святитель изображается несколько иначе, особенно по облачению, и что последнее прямо говорит о латинском происхождении барградского изображения Святителя. На мой отзыв Гоголь ничего не возразил, но по всему видно было, что он высоко ценил в художественном отношении свою икону и дорожил ею как святынею".
Гоголь, конечно, не ограничился одним этим, хотя и особенно дорогим ему, образом Святителя Николая. Всюду на пути ему встречались иконы Угодника Божия и оставляли след в его душе. Так, в июне 1850 года он вместе с Михаилом Максимовичем, проездом на юг, в Малороссию, посетил Оптину пустынь, любимый в народе монастырь, где процветало благодатное старчество. 13 июня друзья выехали из Москвы. Первую ночь они провели в Подольске, где встретили супругов Хомяковых, с которыми коротали вечер в дружеской беседе. 15 июня Гоголь и его спутник ночевали в Малом Ярославце, утром отстояли молебен в тамошнем Черноостровском Николаевском монастыре, настоятель которого игумен Антоний благословил обоих финифтяными образками Николая Чудотворца.
А еще раньше, в 1846 году, накануне Великого поста, Гоголь получил от Н.Н. Шереметевой, тетки поэта Ф.И. Тютчева, двусторонний дорожный Иверский образ Божией Матери с написанной на обороте иконой Святителя. Когда пришло уведомление о получении, Надежда Николаевна отвечала Гоголю: "Наконец, после столь долгих странствий благословение мое до вас достигло, да великий угодник Николай Чудотворец не оставит вас своим предстательством у Престола Божия…"
В последние годы жизни Гоголя в его переписке не однажды возникает образ Святителя Николая. Так, в связи с предстоящим замужеством сестры Елисаветы он писал другой своей сестре в Васильевку весной 1951 года: "Отправляйтесь пешком теперь же в Диканьку испросить, вымолить у Бога, чтобы супружество это было счастливо. Чтобы во всю дорогу на устах ваших была одна молитва… Молись Богу ото всех сил души, сколько их в тебе достанет. Шаг твой страшен: он ведет тебя либо к счастью, либо в пропасть. Впереди все неизвестно; известно только то, что половина несчастья от нас самих. Молись, отправься пешком к Николаю Чудотворцу, припади к стопам Угодника, моли его о предстательстве, сама взывай ото всех сил ко Христу, Спасителю Нашему, чтобы супружество это, замышленное без совещания с матерью, без помышления о будущем и о всей важности такого поступка, было бы счастливо".
До конца жизни Гоголь твердо верил в заступничество великого Угодника Божия, Святителя Николая. Что касается дальнейшей судьбы Диканской церкви, то после революции лес вокруг нее вырубили, княжеские захоронения в склепе под храмом разграбили. Церковь не раз закрывали. Но в годы Великой Отечественной войны здесь служилась литургия. В 1963 году храм отобрали у верующих и устроили в нем музей атеизма. С 1985 года в качестве памятника архитектуры Никольская церковь принадлежала государственному историко-краеведческому музею. За годы запустения утрачена была богатая церковная утварь, древние иконы, старинные богослужебные книги. В 1989 году храм заново освятили. Тот самый пень, на котором была обретена икона, по-прежнему находится под престолом. Сам же чудотворный образ Святителя Николая ныне хранится в фондах Полтавского краеведческого музея.
Владимир ВОРОПАЕВ, "Десятина"