Главная   Редакция    Помочь газете   Духовенство   Библиотечка   Контакты				Газета основана в апреле 1993 года по благословению  Высокопреосвященнейшего Митрополита  Иоанна (Снычёва)
НАШИ ИЗДАНИЯ	«Православный Санкт-Петербург»       «Горница»       «Чадушки»       «Правило веры»       «Соборная весть»

К оглавлению номера

О ЗАКОНЕ И БЛАГОДАТИ

- Каждый человек есть ипостась человечества. Человек создан по образу и подобию Божию и как Бог Один, но имеет три ипостаси, так и в Адаме было создано все человечество. Поэтому можно пытаться соотносить духовное развитие человечества и отдельного человека. Так, любой человек в своей духовной жизни проходит время Закона.

Необходимость поиска Бога, Божественной истины должна быть присуще человеку всю его земную жизнь. Как только человек останавливается, то сразу теряет правильное представление о Божестве, начиная ограничивать Его своим сегодняшним представлением. Не развиваясь в познании Бога, он деградирует.

Вспоминая Ветхий Завет, мы видим, что иудеи не приняли Христа, потому что полагали, что они народ избранный и знают Бога. Вот и извратили представление о грядущем Миссии как о земном царе, считая, что им все известно о Боге и что никакого другого Откровения им не надо. Поэтому и не поняли, о чем говорил Спаситель, и поныне не признают Его Мессией.

Духовная жизнь человека - всегда движение. И если Господь явил милость нам, - мы оказались в лоне Церкви Православной, то это еще не значит, что мы автоматически спасены. Мало родиться у достойных родителей, надо быть самому достойным их. Тем более, чтобы удостоиться Царства Небесного, надо быть достойным наследником.

Сначала по младенчеству ума, младенчеству веры человеку нужны какие-то простые понятия о Боге, простой образ действий, направленный к Богопознанию. Посмотрим на воспитание монахов, подвижников. Поначалу испытуемому предлагаются дела простые и понятные: труд по послушанию, отсечение своей воли в пользу духовного отца и начальника, простое молитвенное правило вместе со всей братией в храме. Святые Отцы предупреждают, что начинать подвиг необходимо с деятельной жизни и лишь только потом - для преуспевших в ней - допустимо переходить к созерцательной.

Увы, у нас все наоборот. Еще не пройдя послушания самого простого, мы уже стремимся умом своим восхитить что-то выше собственного представления. Это невозможно, потому что речь идет о вещах, которым нет аналогов в этом мире. И когда мы читаем рассуждения святых Отцов о Боге, то не понимаем их, искажая представление о Господе своим приземленным восприятием. Мы сразу хотим научится непрестанной умно-сердечной молитве, но забываем о том, что для этого нужно иметь ум и сердце, очищенные от страстей и пустого воображения. А просто потрудится не хотим, поэтому скоро и бросаем начатое. Хуже, если человек гордый и самонадеянный продолжает это недоступное ему делание, тогда он может впасть в прельщение и погибнуть.

Поэтому в Церкви сначала должно не рассуждать: как правильно богослужение совершать, на каком языке его совершать, что можно изменять, что нельзя изменять, а попытаться понять самое простое: как войти в церковь, как выйти, как поклониться, как правильно прочитать молитву, как надо исповедоваться, как готовится ко Причащению, как держать посты, узнать порядок богослужения, научиться участвовать в Таинствах. Со временем человек, с доверием относящийся к Церкви как мистическому единству с Богом, как к Телу Христову, начинает познавать и что-то более глубокое. Постепенно эти внешние, простые правила становятся для него привычными, и он уже может сосредоточиться на более глубоком, серьезном, например, на том, чтобы заглянуть внутрь себя, увидеть и понять - какой я человек. Святые Отцы считают, что именно с познания самого себя начинается настоящая духовная жизнь.

Поэтому и нам сначала требуется усвоить ветхозаветные заповеди Моисея. В древности оглашенные должны были научиться исполнять начала христианской нравственности, самых простые, дабы языческие нравы изменились, чтобы люди, обретшие веру во Христа и во Святую Троицу, могли научиться внешнему поведению христианина. И только затем можно говорить о духовном перерождении.

Многие недоразумения нашей жизни проистекают от непонимания этого. Наверное, часто мы каемся в том, что плохо исполняем утреннее и вечернее молитвенное правило. А ведь оно и носит название - правило. То есть то, что правит, исправляет человека, направляя его на нужный путь. А в суете своей житейской мы ищем себе оправдание, чтобы покороче помолиться.

Мы должны учиться беззлобно встречать людей, стараться относиться к ним добросердечно, по-христиански, не мечтая о высокой любви, хотя бы не злобствовать, не сплетничать и не злословить. Но, зная эти заповеди, тем не менее, мы постоянно осуждаем друг друга. Говорим в оправдание известную фразу: «Не в осуждение, а в рассуждение» - и дальше все то же самое. Осуждением чаще всего занимаются люди неглубокие, гордые. Мы видим, что у святых Отцов совсем не так. Они прежде всего плачут о самих себе. И считают, что один из самых высоких даров - как раз покаянные слезы над своим окаянством. Но нам это трудно понять, потому что речь идет о таком покаянии, которое нам сегодня недоступно. Но стремиться к нему необходимо.

Нужно запасаться терпением. И только лишь тогда, когда человек научается покаянной дисциплине, начинает видеть себя грешником, только тогда он может иметь сочувствие к другому грешнику. Пока же я себя считаю праведником, то кругом меня - грешники окаянные и, естественно, я - как праведник - беру на себя роль судьи.

Сейчас часто бывает так, что не проходит и года, как человек начинает рассуждать о себе весьма дерзко, ниспровергая все авторитеты. Одни впадают в обновленчество, требуя разных реформ, дескать, в Церкви все не так, все устарело. Другие грешат другой крайностью, считая, что нужно срочно восстанавливать то, что было в древности: если не так, как было в VI веке, то, по крайней мере, как в XVI-м. Понятно, что это одна и та же болезнь - горячка гордого ума, лишь по-разному выраженная. Требуется время. Надо помнить, что мы всегда новоначальные, когда бы мы ни были, надо смиренно о себе рассуждать, помня, что во всем - Бог, во всем Он присутствует, даже если мы видим зло, помнить, что его попускает Бог по грехам нашим.

Один священник как-то сказал в моем присутствии: «Простояв у Престола Божия пять лет, я осознал, что только-только начал что-то в Православии понимать». А при принятии сана ему казалось, что знает все… Смотришь порой на самого себя и думаешь: дай-то Бог хоть что-нибудь понять до конца жизни. Всем необходимо терпение, его нам очень не хватает, и - доверие к Богу. У нас же, если святые - их можно по пальцам пересчитать, а если епископ какой не нравится, так значит, вся Церковь плохая. Но ведь Церковь состоит не только из людей, хотя в Ней есть и те, и другие. Но Церковь возглавляется Христом, Церковь земная соединяется с Небесной. И мы существует не потому, что мы хорошие и верующие, а потому что Небесная Церковь через Христа дает нам силы быть христианами.

В «Слове о Законе и Благодати» митрополит Иларион говорит о Любви, о той свободе Любви, которую дает Благодать. Но для того чтобы принять эту Свободу и Любовь, нужно сначала пройти утеснение Законом, путь ограничения себя. «Царство Божие нудится», - говорит Господь. Нужно запретить себе бездельничать, безсмысленно развлекаться, не объедаться, не лакомиться. Закон так и говорит: не укради, не прелюбодействуй, не лжесвидетельствуй. Только после такого утеснения себя постепенно начинает открываться любовь.

Надо помнить, что одними умствованиями, книгами мы Бога открыть не сможем, Бог постигается опытно - Преображением. Апостолы потому приняли Христа, что были готовы к этому Преображению. А те, кто были не готовы, те Его и не приняли.

Это относится и к нам: насколько мы подготовлены принять Христа в свое сердце, так нам и будет открываться Истина. И если меня крестили в детстве или по неразумию, то теперь пора вставать на путь ученичества, становясь послушником. Гордому человеку это неинтересно. «Что за глупости такие - поклоны класть, поститься? Богу разве надо это?» - Богу, конечно, не надо. Это тебе надо. Потому что если ты не уготовал плоть свою, то и дух твой никак не может быть уготован. Пока плоть не смирилась, ни о чем духовном, и даже благонамеренно-душевном рассуждать не приходится. Когда плоть смирил, смиряй чувства, а уже потом начинай совершенствоваться в Духе.